सनातन, संस्कृति और धर्म

 

धर्म और सनातन, संस्कृति

धर्म: रिलिजन (पंथ/मज़हब) और संप्रदाय से परे

जब हम 'रिलिजन' (religion) की बात करते हैं, तो आम तौर पर हमारे दिमाग में मान्यताओं, सिद्धांतों, पूजा पद्धतियों, कर्मकांडों, पवित्र ग्रंथों, संस्थानों और विश्वासियों के समुदायों की एक व्यवस्था आती है। अब्राहमिक दुनिया में, धार्मिक सिद्धांतों की अलग-अलग व्याख्याओं ने विभिन्न संप्रदायों को जन्म दिया, जिनमें से प्रत्येक की अक्सर अपनी धार्मिक पहचान, संस्थाएं, कर्मकांड और प्रथाएं होती हैं।

हालांकि, धर्म की वैदिक अवधारणा मौलिक रूप से भिन्न है। धर्म को इस पारंपरिक अर्थ में किसी संप्रदाय या 'रिलिजन' के समान मानना, वैदिक सभ्यता की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक की अनदेखी करना है।

मैंने अक्सर सोचा है कि क्या 'धर्म' का अंग्रेजी में कोई सटीक पर्याय है। मुझे नहीं लगता कि ऐसा कोई शब्द है।

इस शब्द का अनुवाद कभी-कभी “religion” (पंथ), “duty” (कर्तव्य), “righteousness” (सदाचार), “law” (कानून), “virtue” (सद्गुण), या “moral order” (नैतिक व्यवस्था) के रूप में किया जा सकता है, लेकिन इनमें से कोई भी शब्द इसका पूर्ण अर्थ नहीं पकड़ पाता। हर शब्द इस अवधारणा के केवल एक पहलू को व्यक्त करता है। धर्म इससे कहीं अधिक व्यापक है।

धर्म और इसका मूल अर्थ

धर्म शब्द संस्कृत की धातु √धृ (dhṛ) से बना है, जिसका अर्थ है "धारण करना," "सहारा देना," या "बनाए रखना।" पारंपरिक उक्ति “धर्मो धारयते प्रजाः” यह व्यक्त करती है कि धर्म ही लोगों को और जीवन की व्यवस्था को धारण करता है या बनाए रखता है।

इस दृष्टिकोण से देखा जाए, तो धर्म को केवल नैतिक नियमों, धार्मिक कर्तव्यों या सामाजिक आदेशों के संग्रह के रूप में समझने की आवश्यकता नहीं है। गहरे स्तर पर, यह उस तत्व की ओर इशारा करता है जो किसी व्यवस्था को एक साथ जोड़े रखता है और उसे सुचारू रूप से कार्य करने में सक्षम बनाता है।

बृहदारण्यक उपनिषद 1.4.14:

तद् धर्मस्य धर्मत्वम् । यद् धर्मेण सत्यम् अन्वेष्यते, सत्येन च धर्मः प्राप्यते।

(अर्थात: धर्म की धार्मिकता (यानी धर्म का वास्तविक गुण या स्वभाव) इस तथ्य में निहित है कि धर्म के माध्यम से सत्य की खोज की जानी चाहिए, और सत्य के माध्यम से धर्म को प्राप्त किया जाना चाहिए।) यह पंक्ति धर्म और सत्य के बीच के अटूट संबंध को दर्शाती है।

भारतीय दर्शन और उपनिषदों में, धर्म और सत्य को एक-दूसरे का पूरक माना गया है। बृहदारण्यक उपनिषद (1.4.14) में यह भी कहा गया है: "यो वै स धर्मः सत्यं वै तत्" यानी, जो धर्म है, वही सत्य है।

"यही धर्म का मूल सार है..."

संभवतः धर्म की सबसे सटीक परिभाषा महर्षि कणाद के वैशेषिक दर्शन में मिलती है:

यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः।

— वैशेषिक सूत्र, 1.1.2

सार रूप में, कणाद कहते हैं:

जिससे अभ्युदय और निःश्रेयस दोनों की सिद्धि होती है, वही धर्म है।

यह मानव जीवन की एक उल्लेखनीय और अत्यंत व्यापक अवधारणा है।

अभ्युदय को इस संसार में उन्नति, समृद्धि, कल्याण या विकास के रूप में समझा जा सकता है। निःश्रेयस का तात्पर्य सर्वोच्च कल्याण—अंतिम आध्यात्मिक पूर्णता, आत्म-साक्षात्कार, मुक्ति या मोक्ष से है।

इस प्रकार, धर्म मनुष्यों से सांसारिक कल्याण और आध्यात्मिक पूर्णता के बीच किसी एक को चुनने के लिए नहीं कहता।

यह दोनों को समाहित करता है।

धर्म भौतिक और आध्यात्मिक को जोड़ता है

यह वैदिक अवधारणा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है।

मनुष्यों को इसी संसार में जीना है। उनके परिवार हैं, व्यवसाय हैं, रिश्ते हैं, सामाजिक जिम्मेदारियां हैं, भौतिक आवश्यकताएं हैं, बौद्धिक खोज हैं और राजनीतिक संस्थाएं हैं। साथ ही, मानव अस्तित्व ऐसे प्रश्न भी उठाता है जिनका उत्तर केवल भौतिक समृद्धि नहीं दे सकती।

मैं कौन हूँ? जीवन का उद्देश्य क्या है? सच्ची खुशी क्या है? इस नश्वरता के परे क्या है?

चेतना का स्वरूप क्या है? मक्ति क्या है?

जीवन की वह अवधारणा जो केवल भौतिक कल्याण को संबोधित करती है, अधूरी है। लेकिन वह अवधारणा जो मनुष्यों से आध्यात्मिक मुक्ति की चाह में सभी सांसारिक जिम्मेदारियों को त्यागने के लिए कहती है, सामाजिक अस्तित्व के एक सामान्य सिद्धांत के रूप में वह भी उतनी ही अधूरी है।

कणाद की परिभाषा इन दोनों को एक साथ जोड़ती है।

अभ्युदय और निःश्रेयस।

इस संसार में मानव जीवन का कल्याण और सर्वोच्च लक्ष्य की प्राप्ति। यही धर्म है।

तो फिर, निःश्रेयस क्या है?

निःश्रेयस सर्वोच्च आध्यात्मिक प्राप्ति की ओर इशारा करता है। व्यापक भारतीय दार्शनिक परंपरा में, इसमें मुक्ति, मोक्ष, निर्वाण और आत्म-साक्षात्कार जैसे विचार शामिल हैं।

हालांकि, ये शब्द अलग-अलग परंपराओं से संबंधित हैं और इन्हें एक-दूसरे का पूर्ण पर्याय नहीं माना जाना चाहिए।

महत्वपूर्ण बात यह है कि मानव जीवन को केवल इसलिए पूर्ण नहीं माना जाता क्योंकि भौतिक इच्छाएं पूरी हो गई हैं।

उससे भी उच्च संभावना मौजूद है।

मनुष्य स्वयं को जान सकता है।

मनुष्य अज्ञान पर विजय प्राप्त कर सकता है।

मनुष्य आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त कर सकता है।

मनुष्य इच्छाओं की क्षणभंगुर वस्तुओं से परे एक वास्तविकता की खोज कर सकता है।

परिणामस्वरूप, वे प्रथाएं, अनुशासन, आदतें और जीवन जीने के तरीके जो वास्तव में इस सर्वोच्च पूर्णता में योगदान करते हैं, उन्हें धर्म के क्षेत्र से संबंधित समझा जा सकता है। यह बात धर्म को पूजा-पाठ के संकीर्ण दायरे से तुरंत बाहर ले जाती है।

धर्म का मुख्य संबंध आचरण से है

यह अंतर बहुत महत्वपूर्ण है।

एक व्यक्ति किसी विशेष देवता की पूजा कर सकता है। वह विस्तृत कर्मकांड कर सकता है। वह किसी विशेष संप्रदाय का हो सकता है।

इनमें से कोई भी बात, अपने आप में, यह स्थापित नहीं करती कि व्यक्ति 'धार्मिक' है।

अधिक मूलभूत प्रश्न यह है:

व्यक्ति अपना जीवन कैसे जीता है?

कठिनाई का सामना करते समय वह कैसा व्यवहार करता है?

वह दूसरे व्यक्ति के साथ कैसा व्यवहार करता है?

वह अपनी हीन प्रवृत्तियों और मानवीय आवेगों पर कैसे प्रतिक्रिया देता है?

क्या वह दूसरों की संपत्ति और अधिकारों का सम्मान करता है?

क्या वह सत्य बोलने का प्रयास करता है?

क्या वह क्षमा करने का प्रयास करता है?

ये प्रश्न हमें धर्म के अर्थ के बहुत करीब ले जाते हैं।

और मनुस्मृति हमें इसका असाधारण रूप से संक्षिप्त वर्णन देती है।

धृतिः क्षमा दमोऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः।

धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम्॥

धर्म के दस लक्षण हैं: धृति, क्षमा, दम, अस्तेय, शौच, इन्द्रियनिग्रह, धी, विद्या, सत्य और अक्रोध। इन्हें इस प्रकार समझा जा सकता है:

धृति (धैर्य):

कठिन परिस्थितियों में घबराने या अभिभूत होने के बजाय स्थिर रहना।

क्षमा:

लगातार मन में द्वेष न रखना और उन लोगों को माफ़ करने की क्षमता रखना जिन्होंने हमारे साथ गलत किया है।

दम (आत्म-संयम):

अपने मन और भावनात्मक आवेगों को नियंत्रित करने की क्षमता।

अस्तेय (चोरी न करना):

जो दूसरे का है उसे न लेना, जिसमें दूसरे व्यक्ति के अधिकारों को भी शामिल समझा जा सकता है।

शौच (पवित्रता):

शरीर और मन दोनों की पवित्रता और स्वच्छता।

इन्द्रियनिग्रह (इन्द्रियों पर नियंत्रण):

इन्द्रियों को वहां न जाने देना जहां उनके आवेग उन्हें ले जाना चाहते हैं।

धी (बुद्धि और विवेक):

स्पष्ट रूप से सोचने और क्या किया जाना चाहिए और क्या नहीं किया जाना चाहिए, इसके बीच अंतर करने की क्षमता।

विद्या (ज्ञान):

वास्तविक ज्ञान और समझ की प्राप्ति।

सत्य:

विचार, वाणी और कर्म में सत्य के प्रति प्रतिबद्धता।

अक्रोध (क्रोध का अभाव):

क्रोध का दास बनने के बजाय उस पर विजय प्राप्त करने की क्षमता।

ये कोई कर्मकांड की आवश्यकताएं नहीं हैं।

ये एक मनुष्य के गुण हैं।

और यह बात बहुत महत्वपूर्ण है।

ये लक्षण हैं, कर्मकांड नहीं।

ये 'सिम्पटम्स' (लक्षण) हैं। एक व्यक्ति जो वास्तव में धार्मिक है—जो वास्तव में धर्म के अनुसार जीता है—वह इन गुणों को अलग-अलग मात्रा में प्रदर्शित करेगा, ठीक वैसे ही जैसे मलेरिया के मरीज को ठंड के साथ बुखार आता है, या सर्दी जुकाम वाले व्यक्ति की नाक बहती है और उसे छींक आती है। लक्षणों की तीव्रता अलग हो सकती है, लेकिन वे मूल स्थिति की ओर इशारा करते हैं।

मनुस्मृति यह नहीं कहती कि धर्म की परिभाषित करने वाली विशेषताएं किसी विशेष कर्मकांड को करना, किसी विशेष देवता की पूजा करना या किसी विशेष संप्रदाय से संबंधित होना है।

यह चरित्र के गुणों की पहचान करती है।

यह हमें धर्म को सांप्रदायिक 'रिलिजन' से अलग करने का एक उपयोगी तरीका देता है।

एक कर्मकांड किसी विशेष परंपरा का हिस्सा हो सकता है।

पूजा का एक रूप किसी विशेष परंपरा का हिस्सा हो सकता है।

एक विशेष देवता किसी विशेष संप्रदाय के हो सकते हैं।

लेकिन सत्यवादिता, आत्म-संयम, क्षमा, ज्ञान, पवित्रता, चोरी न करना और क्रोध से मुक्ति किसी भी संप्रदाय की एकमात्र संपत्ति नहीं है।

ये सार्वभौमिक मानवीय गुण हैं।

वास्तव में, यह तर्क दिया जा सकता है कि यही वे गुण हैं जो एक व्यक्ति को धार्मिक बनाते हैं।

एक व्यक्ति हर निर्धारित कर्मकांड कर सकता है और फिर भी उसमें इन गुणों का अभाव हो सकता है।

इसके विपरीत, एक व्यक्ति शायद ही कोई औपचारिक कर्मकांड करता हो और फिर भी उसमें इनमें से कई गुण मौजूद हो सकते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि कर्मकांड और पूजा का कोई मूल्य नहीं है।

किसी विशेष आध्यात्मिक परंपरा के भीतर उनका मूल्य हो सकता है। लेकिन अंततः उनका मूल्य इस बात से आंका जाना चाहिए कि वे किसी व्यक्ति के भीतर क्या उत्पन्न करते हैं।

यदि कोई अभ्यास वास्तव में आत्म-नियंत्रण, सत्य, करुणा, ज्ञान, पवित्रता, आंतरिक अनुशासन और अंततः आध्यात्मिक प्राप्ति में योगदान देता है, तो उसका धर्म के साथ एक सार्थक संबंध है।

यदि वह नफरत, अहंकार, असहिष्णुता, हिंसा, छल या दूसरों के प्रति अवमानना उत्पन्न करता है, तो इसका मतलब है कि कुछ गंभीर रूप से गलत हो गया है।

धर्म संपूर्ण जीवन को निर्देशित कर सकता है

एक बार जब धर्म को इस तरह समझ लिया जाता है, तो इसका दायरा बहुत विशाल हो जाता है।

व्यक्ति के जागने से लेकर उसके सोने तक, जीवन का हर पहलू संभावित रूप से धर्म के मार्गदर्शन में आ सकता है।

व्यक्ति अपनी आजीविका कैसे कमाता है। वह अपने परिवार के साथ कैसा व्यवहार करता है। वह अजनबियों से कैसे बात करता है। वह अपने अधिकार का प्रयोग कैसे करता है। वह धन का उपयोग कैसे करता है। वह असहमति पर कैसी प्रतिक्रिया देता है। वह कमजोरों के साथ कैसा व्यवहार करता है। जब कोई नहीं देख रहा होता तब वह कैसा व्यवहार करता है। वह अपनी इच्छाओं को कैसे नियंत्रित करता है। वह समाज में कैसे भाग लेता है। न्याय कैसे किया जाता है। ज्ञान की खोज कैसे की जाती है। मनुष्य प्रकृति के साथ कैसे संबंध बनाते हैं।

इन सभी का परीक्षण धर्म के सिद्धांत के माध्यम से किया जा सकता है।

इस अर्थ में, धर्म किसी मंदिर या पूजा स्थल तक सीमित नहीं है।

यह घर, बाज़ार, कक्षा, अदालत, सरकार और व्यक्ति के अपने मन तक विस्तारित हो सकता है।

इसलिए यह एक सांप्रदायिक पहचान की तुलना में जीवन को नियंत्रित करने वाले सिद्धांत के बहुत करीब है।

अन्य ग्रंथों में भी इसी तरह के अन्य पर्यायवाची और विशेषताएं दिखाई देती हैं।

अहिंसा परमो धर्मः तथा अहिंसा परो दमः।

अहिंसा परमं दानं अहिंसा परमं तपः॥

यहाँ अहिंसा को परम धर्म, आत्म-संयम का सर्वोच्च रूप, सबसे बड़ा दान और सर्वोच्च तपस्या बताया गया है।

इस श्लोक की चाहे कोई अन्य व्याख्या की जाए, इसका जोर अचूक है: धर्म का मूल्य आचरण के माध्यम से व्यक्त होता है।

एक और प्रभावशाली सूत्र है:

आहुः सत्यं परं धर्मम् ।

"वे सत्य को सर्वोच्च धर्म घोषित करते हैं।"

(यह आदि पर्व, अध्याय 162 से उद्धृत है।)

सर्वोच्च सिद्धांत को केवल किए जाने वाले कर्मकांड के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है।

इसे 'होने के तरीके' (way of being) के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

यह इस व्यापक विचार के अनुरूप है कि धर्म व्यक्ति के चरित्र में प्रकट होना चाहिए।

 

यदि किसी का धार्मिक अभ्यास अंततः उसके आचरण को प्रभावित नहीं करता है, तो उस अभ्यास ने क्या हासिल किया है?

यदि पूजा व्यक्ति को अधिक अहंकारी बनाती है, तो क्या प्राप्त हुआ?

यदि कर्मकांड किसी व्यक्ति को दूसरे इंसान से नफरत करना सिखाता है, तो उस नफरत को धार्मिक कैसे कहा जा सकता है?

यदि धार्मिक पहचान सत्य, करुणा, आत्म-संयम और ज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है, तो बाहरी रूप ने आंतरिक उद्देश्य को दबाना शुरू कर दिया है।

छांदोग्य उपनिषद 2.23.1 — धर्म की तीन शाखाएं

यह एक विशेष रूप से मूल्यवान संदर्भ है क्योंकि यह वास्तव में धर्मस्कन्धाः (धर्म की शाखाएं/स्तंभ) अभिव्यक्ति का उपयोग करता है:

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथमः ।

तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयः ।

उपनिषद धर्म की तीन शाखाओं/पहलुओं की पहचान करता है: यज्ञ/अध्ययन/दान; तप; और शिक्षक के साथ ब्रह्मचारी का जीवन।

"धर्म के तीन स्तंभ हैं: पहले में यज्ञ (नेक कार्य), अध्ययन और दान शामिल हैं।"

(धातु 'यज्' का तात्पर्य है—महान शक्तियों या सद्गुणों का सम्मान करना (दिव्य शक्तियों की पूजा), समाज और प्रकृति को एकजुट करना (एकीकरण), और विश्व के कल्याण के लिए अपना सब कुछ समर्पित करना (दान)।)

दूसरा है तप। मन और इंद्रियों पर नियंत्रण रखना, कठिन परिस्थितियों के बीच भी धर्म के मार्ग पर अडिग रहना और आत्म-अनुशासन का अभ्यास करना।

तीसरा है ब्रह्मचारी—वह जो गुरु/आचार्य के घर में रहते हुए ब्रह्मचर्य (संयमित और अनुशासित जीवन) का पालन करता है। यह विशेष रूप से ब्रह्मचर्य आश्रम के लिए है।

इसलिए धर्म और संप्रदाय अलग-अलग श्रेणियां हैं

यह अंतर हमें वैदिक सभ्यता और कई अन्य धार्मिक परंपराओं से परिचित सांप्रदायिक ढांचे के बीच के अंतर को समझने में भी मदद करता है।

भारत में निश्चित रूप से संप्रदाय विकसित हुए। शैव, वैष्णव, शाक्त और कई अन्य परंपराओं ने पूजा, धर्मशास्त्र, प्रथाओं, प्रतीकों और संस्थानों के अपने रूप विकसित किए।

लेकिन ये परंपराएं एक व्यापक सांस्कृतिक दुनिया के भीतर ही रची-बसी रहीं।

वे परमात्मा के अंतिम स्वरूप के बारे में असहमत हो सकते थे, लेकिन वे एक साझा सभ्यतागत ढांचा साझा करते थे।

कोई शिव की पूजा कर सकता था। कोई विष्णु की पूजा कर सकता था। कोई देवी की पूजा कर सकता था।

कोई ऐसे दार्शनिक मार्ग का अनुसरण कर सकता था जिसमें परम सत्य को पूरी तरह से अलग तरीके से समझा गया हो।

फिर भी इन भिन्नताओं के लिए पूरी तरह से अलग-अलग सभ्यताओं की आवश्यकता नहीं थी।

मूल सांस्कृतिक ताना-बाना साझा बना हुआ है।

सांप्रदायिक पहचान और धर्म के बीच यह अंतर महत्वपूर्ण है।

एक संप्रदाय ऐसे सवालों के जवाब देता है:

आप किसकी पूजा करते हैं? आप किस परंपरा का पालन करते हैं? आप किन शास्त्रों या शिक्षकों को स्वीकार करते हैं? आप कौन से कर्मकांड करते हैं? आप कौन सी धर्मशास्त्रीय व्याख्या मानते हैं?

धर्म कुछ अधिक गहरा पूछता है:

आप कैसे जीते हैं? आप किस तरह के इंसान बन रहे हैं? क्या आपका आचरण मानव कल्याण को बढ़ावा देता है? क्या आपका जीवन आपको सर्वोच्च कल्याण (मोक्ष) की ओर ले जाता है?

ये अलग-अलग प्रश्न हैं।

धर्म को एकरूपता की आवश्यकता नहीं है।

शायद यह वैदिक अवधारणा की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक है।

यदि धर्म केवल किसी संप्रदाय का दूसरा नाम होता, तो पूजा में भिन्नता अनिवार्य रूप से धर्म में भिन्नता पैदा करती।

लेकिन यदि धर्म का संबंध मनुष्यों के मूलभूत गुणों और आचरण से है, तो पूजा के विभिन्न रूप इसके भीतर सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।

बाहरी रूप भिन्न हो सकते हैं।

आंतरिक अनुशासन समान रह सकता है।

यह विखंडन की आवश्यकता के बिना विविधता की अनुमति देता है।

एक व्यक्ति ज्ञान के माध्यम से परमात्मा तक पहुँच सकता है।

दूसरा भक्ति के माध्यम से।

दूसरा ध्यान के माध्यम से।

दूसरा कर्म के माध्यम से।

दूसरा किसी विशेष देवता के माध्यम से।

दूसरा दार्शनिक अन्वेषण के माध्यम से।

मार्ग भिन्न हो सकते हैं, फिर भी साधक से अपेक्षित गुण उल्लेखनीय रूप से समान रहते हैं: सत्य, आत्म-संयम, ज्ञान, पवित्रता, क्षमा, विवेक और विनाशकारी आवेगों से मुक्ति।

 

इस प्रकार, आध्यात्मिक अभ्यास की विविधता का अर्थ आवश्यक रूप से धर्म की विविधता नहीं है।

तो फिर, कोई कैसे जाने कि वह धार्मिक है?

शायद यह सबसे व्यावहारिक प्रश्न है।

हमें दूसरे व्यक्ति से यह पूछने की आवश्यकता नहीं है कि वह किस संप्रदाय का है।

हमें यह जांचने की आवश्यकता नहीं है कि वह कितने कर्मकांड करता है।

हमें यह गिनने की आवश्यकता नहीं है कि वह कितनी बार पूजा स्थल पर जाता है।

हम उसके जीवन के गुणों को देख सकते हैं।

ये गुण धर्म के लक्षणों की तरह हैं।

जिस तरह कोई बीमारी पहचानने योग्य लक्षणों के माध्यम से प्रकट होती है, उसी तरह धर्म व्यक्ति में पहचानने योग्य गुणों के माध्यम से प्रकट होता है।

इसी तरह, मनु द्वारा वर्णित दस गुणों को धर्म की अभिव्यक्ति माना जा सकता है।

एक व्यक्ति जो वास्तव में धर्म के अनुसार जीता है, उसे कुछ हद तक इन गुणों को प्रदर्शित करना चाहिए।

उन्हें परिपूर्ण होने की आवश्यकता नहीं है। मनुष्य अपूर्ण हैं। लेकिन विकास की एक दिशा होनी चाहिए।

एक धार्मिक व्यक्ति को अधिक आत्म-नियंत्रण, अधिक सत्यवादिता, अधिक ज्ञान, अधिक क्षमा, और क्रोध और द्वेष से अधिक मुक्ति की दिशा में बढ़ना चाहिए।

इसलिए 'रिलिजन' के उद्देश्य को धर्म की कसौटी पर परखा जाना चाहिए

यह हमें वापस 'रिलिजन' (पंथ/मज़हब) के प्रश्न पर ले जाता है।

यदि रिलिजन से हमारा तात्पर्य पूजा, कर्मकांड, संप्रदाय, सिद्धांत और पहचान के बाहरी रूपों से है, तो रिलिजन मानव आध्यात्मिक जीवन का केवल एक हिस्सा है।

गहरा सवाल यह है कि ये रूप क्या हासिल करते हैं।

यदि पूजा आंतरिक अनुशासन की ओर ले जाती है, तो यह धर्म की सेवा करती है।

यदि ध्यान अधिक जागरूकता की ओर ले जाता है, तो यह धर्म की सेवा करता है।

यदि अध्ययन ज्ञान की ओर ले जाता है, तो यह धर्म की सेवा करता है।

यदि कर्मकांड अनुशासन और भक्ति पैदा करता है, तो यह धर्म की सेवा में सहायक हो सकता है।

लेकिन यदि कोई धार्मिक अभ्यास नफरत, क्रूरता, अहंकार, छल, असहिष्णुता या हिंसा पैदा करता है, तो हमें यह पूछना होगा कि क्या वह अभ्यास अभी भी अपने इच्छित उद्देश्य को पूरा कर रहा है।

कसौटी केवल यह नहीं है:

"क्या मैंने कर्मकांड किया?"

अधिक महत्वपूर्ण कसौटी यह है:

"कर्मकांड ने मुझे क्या बना दिया?"

क्या इसने मुझे अधिक सच्चा बनाया? अधिक शांतिपूर्ण? अधिक आत्म-नियंत्रित? अधिक ज्ञानी? कम क्रोधी? कम स्वार्थी? क्षमा करने में अधिक सक्षम? अन्य मनुष्यों का अधिक सम्मान करने वाला?

यदि उत्तर हाँ है, तो अभ्यास धर्म की दिशा में आगे बढ़ा है।

यदि उत्तर नहीं है, तो बाहरी धार्मिक कृत्य का धर्म के गहरे अर्थ से शायद ही कोई संबंध हो।

धर्म कोई लेबल (ठप्पा) नहीं है

शायद यह सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष है।

धर्म केवल वह नहीं है जिसका कोई दावा करता है।

यह वह है जिसे कोई जीता है।

कोई व्यक्ति केवल धार्मिक पहचान अपना लेने से धार्मिक नहीं हो जाता।

न ही कोई व्यक्ति इसलिए धार्मिक होना बंद कर देता है क्योंकि उसकी पूजा का तरीका दूसरे व्यक्ति से अलग है।

असली पैमाना आचरण में निहित है।

यही कारण है कि धर्म की वैदिक अवधारणा सांस्कृतिक विखंडन में घुले बिना विशाल विविधता को समायोजित कर सकती है।

विभिन्न संप्रदायों के अलग-अलग देवता, कर्मकांड, प्रतीक, दर्शन और पूजा के तरीके हो सकते हैं।

लेकिन इन भिन्नताओं के नीचे, एक योग्य मानव जीवन क्या है, इसकी एक साझा सभ्यतागत समझ बनी रह सकती है।

और यही धर्म और संस्कृति के बीच का गहरा संबंध हो सकता है।

संस्कृति वे रूप प्रदान करती है जिनके माध्यम से कोई सभ्यता जीवित रहती है।

धर्म वह सिद्धांत प्रदान करता है जिसके द्वारा उन रूपों को परखा जा सकता है।

जब संस्कृति धर्म की सेवा करती है, तो वह मानव विकास में योगदान देती है।

जब संस्कृति धर्म के साथ अपना संबंध खो देती है, तो उसके रूप तो जीवित रह सकते हैं, लेकिन उसका आंतरिक उद्देश्य गायब हो जाता है।

और जब रिलिजन (पंथ) केवल एक पहचान बन जाता है, तो वह अपने कर्मकांडों को तो संरक्षित कर सकता है लेकिन उन गुणों को खो देता है जिन्होंने उन कर्मकांडों को अर्थ दिया था।

सामान्य धर्म और स्वधर्म

शास्त्रीय ग्रंथों में धर्म के दो आयाम दिखाई देते हैं। एक का संबंध उन गुणों से है जो किसी व्यक्ति से अपेक्षित होते हैं, चाहे जीवन में उसकी विशेष स्थिति कुछ भी हो; दूसरे का संबंध उस विशिष्ट धर्म से है जो किसी व्यक्ति के स्वभाव, परिस्थितियों और भूमिका के अनुकूल हो।

मनुस्मृति धर्म के दस लक्षणों का वर्णन करती है:

धृति (धैर्य), क्षमा, दम (आत्म-संयम), अस्तेय (चोरी न करना), शौच (पवित्रता), इन्द्रियनिग्रह (इन्द्रियों पर नियंत्रण), धी (विवेक या बुद्धि), विद्या (ज्ञान), सत्य (सत्यवादिता), और अक्रोध (क्रोध से मुक्ति) को धर्म के दस लक्षणों के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

इन्हें सामान्य धर्म के रूप में समझा जा सकता है—वे गुण जो किसी विशेष वर्ण, आश्रम, पेशे या सामाजिक स्थिति तक सीमित नहीं हैं। वे उस व्यक्ति के चरित्र से संबंधित हैं जो कोई कार्य करता है। इस अर्थ में, धर्म केवल इस बात से तय नहीं होता कि व्यक्ति क्या करता है, बल्कि उन गुणों से भी तय होता है जिनके साथ वह इसे करता है।

हालाँकि, भगवद्गीता एक और आयाम पेश करती है जब श्रीकृष्ण कहते हैं:

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।

स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥

"अच्छी तरह से किए गए दूसरे के धर्म (कर्तव्य) की तुलना में अपना धर्म (स्वधर्म) गुणरहित होने पर भी श्रेष्ठ है। अपने धर्म के पालन में मृत्यु भी कल्याणकारी है; दूसरे का धर्म भयभीत करने वाला (खतरनाक) है।"

यह स्वधर्म का विचार है—वह धर्म जो स्वयं के लिए उपयुक्त है। यह व्यक्ति के स्वभाव, क्षमताओं, परिस्थितियों और स्थिति से उत्पन्न होने वाली विशेष जिम्मेदारियों और कार्यप्रणाली से संबंधित है।

पहली नज़र में, ये दोनों विचार अलग-अलग दिशाओं में खींचते हुए प्रतीत हो सकते हैं। मनुस्मृति उन गुणों की बात करती है जो सभी पर लागू होते हैं, जबकि गीता उस धर्म की बात करती है जो व्यक्ति दर व्यक्ति भिन्न होता है। लेकिन उनके बीच कोई विरोधाभास होने की आवश्यकता नहीं है। वे धर्म के विभिन्न आयामों को संबोधित करते हैं।

स्वधर्म कर्म के विशेष क्षेत्र को निर्धारित करता है;

सामान्य धर्म उन गुणों को निर्धारित करता है जिनके साथ वह कर्म किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, एक व्यक्ति की भूमिका या जिम्मेदारी दूसरे से भिन्न हो सकती है, जबकि सत्यवादिता, आत्म-संयम, पवित्रता, धैर्य और क्रोध से मुक्ति जैसे गुण सार्वभौमिक रूप से प्रासंगिक रहते हैं।

उदाहरण के लिए, किसी विशेष परिस्थिति में एक क्षत्रिय के स्वधर्म में युद्ध में भाग लेना आवश्यक हो सकता है। लेकिन केवल यह तथ्य कि कोई कार्य किसी की निर्धारित भूमिका के अंतर्गत आता है, अपने आप में उस कार्य को धर्मसंगत नहीं बनाता। यदि इसे साहस, आत्म-संयम, सत्यवादिता और घृणा या लालच से मुक्ति के साथ किया जाता है, तो यह धर्म के अनुरूप हो सकता है। यदि वही कार्य क्रोध, लालच, अहंकार या व्यक्तिगत लाभ से प्रेरित है, तो उसका नैतिक चरित्र बदल जाता है।

यही सिद्धांत अन्य भूमिकाओं पर भी लागू होता है। ब्राह्मणों, वैश्यों, शूद्रों, गृहस्थों, छात्रों और संन्यासियों की अलग-अलग जिम्मेदारियां और जीवन जीने के तरीके हो सकते हैं, फिर भी धर्म के रूप में वर्णित चरित्र के मूलभूत गुण किसी एक समूह तक सीमित नहीं हैं।

यह एक उपयोगी भेद का सुझाव देता है:

स्वधर्म उत्तर देता है: "मेरे लिए क्या करना उचित है?"

सामान्य धर्म पूछता है: "मुझे इसे किन गुणों के साथ करना चाहिए?"

पहला धर्म को उसकी विशेष अभिव्यक्ति देता है; दूसरा उस अभिव्यक्ति को उसका नैतिक और मानवीय आधार देता है।

इस तरह से देखा जाए, तो धर्म न तो केवल एक सार्वभौमिक आचार संहिता है जो सभी पर समान रूप से थोपी जाती है, और न ही केवल सामाजिक स्थिति द्वारा निर्धारित कर्तव्यों का संग्रह है। इसमें चरित्र का एक सार्वभौमिक आयाम और कर्म का एक विशेष आयाम दोनों हैं।

निष्कर्ष

धर्म की वैदिक और शास्त्रीय अवधारणा का "religion" (पंथ/मज़हब) के रूप में पर्याप्त रूप से अनुवाद नहीं किया जा सकता।

रिलिजन, अपने पारंपरिक अर्थ में, आस्था, पूजा, कर्मकांड, सिद्धांत और सांप्रदायिक पहचान से संबंधित हो सकता है। धर्म व्यापक है। यह उन सिद्धांतों से संबंधित है जिनके द्वारा जीवन कायम रहता है, उन गुणों से संबंधित है जिनके द्वारा व्यक्ति अपना आचरण करता है, और उन विशेष जिम्मेदारियों से संबंधित है जिनके माध्यम से वह जीवन की व्यवस्था में भाग लेता है।

जैसा कि कणाद ने इसे व्यक्त किया:

यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः।

जो अभ्युदय और निःश्रेयस दोनों की ओर ले जाता है, वह धर्म है—इस संसार में जीवन के कल्याण और उन्नति के साथ-साथ सर्वोच्च आध्यात्मिक लक्ष्य (मोक्ष) की प्राप्ति।

सामान्य धर्म और स्वधर्म के बीच का अंतर इस विस्तार को और भी स्पष्ट कर देता है। सामान्य धर्म का संबंध धैर्य, क्षमा, आत्म-संयम, पवित्रता, ज्ञान, सत्यवादिता, विवेक और क्रोध से मुक्ति जैसे गुणों से है—वे गुण जो मानव आचरण को उसका नैतिक आधार देते हैं। दूसरी ओर, स्वधर्म का संबंध किसी व्यक्ति के स्वभाव, क्षमताओं, परिस्थितियों और जिम्मेदारियों के लिए उपयुक्त कार्यप्रणाली से है।

इस प्रकार, धर्म दो स्तरों पर काम करता है:

सामान्य धर्म कर्म को चरित्र देता है।

स्वधर्म कर्म को दिशा देता है।

किसी की कोई विशेष भूमिका या कर्तव्य हो सकता है, लेकिन उस कर्तव्य को जिस तरीके से निभाया जाता है, वह आवश्यक बना रहता है। क्रोध, लालच, बेईमानी या अहंकार के माध्यम से किया गया कर्तव्य उस गुण को ही खो सकता है जो उसे धर्म बनाता है। इसके विपरीत, विभिन्न लोग समान मूलभूत सद्गुणों में स्थापित रहते हुए भी विभिन्न वैध मार्गों का अनुसरण कर सकते हैं।

यह भी स्पष्ट करता है कि धर्म की तुलना सांप्रदायिक पहचान से क्यों नहीं की जा सकती।

एक संप्रदाय हमें यह बता सकता है कि व्यक्ति किस मार्ग पर चलता है।

धर्म पूछता है कि उस मार्ग को कैसे जिया जा रहा है।

एक संप्रदाय एक पहचान प्रदान कर सकता है।

धर्म एक मानक प्रदान करता है जिसके द्वारा उस पहचान और उसके आचरण का परीक्षण किया जा सकता है।

एक संप्रदाय पूजा के रूप निर्धारित कर सकता है।

धर्म उस जीवन की गुणवत्ता से संबंधित है जो उनसे उभरती है।

इस दृष्टिकोण से देखा जाए, तो धर्म 'ऋत' के बहुत करीब आ जाता है। यदि 'ऋत' उस अंतर्निहित व्यवस्था का प्रतिनिधित्व करता है जिसके अनुसार अस्तित्व चलता है, तो धर्म को दार्शनिक रूप से उस तरीके के रूप में समझा जा सकता है जिससे वह व्यवस्था कायम रहती है और जीवन के माध्यम से व्यक्त होती है। स्वधर्म उस भागीदारी को उसका विशेष रूप देता है, जबकि सामान्य धर्म उसे वे गुण देता है जो उसे सही के साथ संरेखित रखते हैं।

इसलिए अंतर केवल रिलिजन और धर्म के बीच नहीं है, बल्कि पहचान और आचरण, आस्था और चरित्र, निर्धारित रूप और जी गई वास्तविकता के बीच है।

तब, अधिक मूलभूत प्रश्न यह नहीं हो सकता:

"आप किस रिलिजन के हैं?"

बल्कि यह है:

"आपके जीने का तरीका किस चीज़ को कायम रखता है, और यह आपको क्या बनाता है?"

क्योंकि धर्म केवल उस नाम से स्थापित नहीं होता जो कोई धारण करता है, उस समुदाय से जिससे वह जुड़ा है, या उन कर्मकांडों से जो वह करता है। इसका गहरा पैमाना इस बात में निहित है कि क्या किसी का जीवन अभ्युदय और निःश्रेयस में योगदान देता है, क्या किसी का आचरण उन गुणों को दर्शाता है जो मानव जीवन को बनाए रखते हैं, और क्या किसी का विशेष मार्ग एक गहरी व्यवस्था के साथ संरेखित रहता है।

उस अर्थ में, धर्म केवल कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसका कोई दावा करता है।

यह वह है जिसे कोई जीता है।

----✍️राघवेन्द्र खरे

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