चेतना, नियति और स्वतंत्रता की संरचना

1. उत्पत्ति का प्रश्न : चेतना या पदार्थ?

मानव चिंतन के सबसे प्राचीन प्रश्नों में से एक आज भी हमारे सामने उतनी ही गहराई के साथ उपस्थित है—

चेतना पदार्थ से उत्पन्न हुई, अथवा पदार्थ चेतना के भीतर प्रकट हुआ?

भौतिकवादी दृष्टिकोण सामान्यतः चेतना को पदार्थ का एक उद्भूत गुण (emergent property) मानता है। इस दृष्टि से देखें तो मूलभूत प्राकृतिक नियमों के अधीन संचालित भौतिक प्रक्रियाएँ क्रमशः अधिक जटिल संरचनाओं को जन्म देती गईं। इन जटिल संरचनाओं से अंततः जैविक जीवों का विकास हुआ और उन्हीं के साथ व्यक्तिपरक चेतना का भी उदय हुआ।

जैविक प्रणालियों के क्रमिक विकास की व्याख्या के रूप में यह दृष्टिकोण वैज्ञानिक रूप से स्वीकार्य हो सकता है। किंतु इसके पीछे एक और अधिक गहरा प्रश्न छिपा हुआ है—

Dharma in Sanatan Culture

 Sanatan, Culture and Dharma

Dharma: Beyond Religion and Sect

When we speak of religion, we generally think of a system of beliefs, doctrines, forms of worship, rituals, sacred books, institutions, and communities of believers. In the Abrahamic world, different interpretations of religious doctrines gave rise to different sects, each often possessing its own theological identity, institutions, rituals, and practices.

The Vedic conception of Dharma, however, is fundamentally different. Equating Dharma with a sect or religion in this conventional sense overlooks one of Vedic civilization's most distinctive features.

I have often wondered whether Dharma has an exact English equivalent. I do not think there is.

The word may sometimes be translated as “religion,” “duty,” “righteousness,” “law,” “virtue,” or “moral order,” but none of these words captures its full meaning. Each conveys only one aspect of the concept. Dharma is broader.

सनातन, संस्कृति और धर्म

 

धर्म और सनातन, संस्कृति

धर्म: रिलिजन (पंथ/मज़हब) और संप्रदाय से परे

जब हम 'रिलिजन' (religion) की बात करते हैं, तो आम तौर पर हमारे दिमाग में मान्यताओं, सिद्धांतों, पूजा पद्धतियों, कर्मकांडों, पवित्र ग्रंथों, संस्थानों और विश्वासियों के समुदायों की एक व्यवस्था आती है। अब्राहमिक दुनिया में, धार्मिक सिद्धांतों की अलग-अलग व्याख्याओं ने विभिन्न संप्रदायों को जन्म दिया, जिनमें से प्रत्येक की अक्सर अपनी धार्मिक पहचान, संस्थाएं, कर्मकांड और प्रथाएं होती हैं।

हालांकि, धर्म की वैदिक अवधारणा मौलिक रूप से भिन्न है। धर्म को इस पारंपरिक अर्थ में किसी संप्रदाय या 'रिलिजन' के समान मानना, वैदिक सभ्यता की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक की अनदेखी करना है।

मैंने अक्सर सोचा है कि क्या 'धर्म' का अंग्रेजी में कोई सटीक पर्याय है। मुझे नहीं लगता कि ऐसा कोई शब्द है।

इस शब्द का अनुवाद कभी-कभी “religion” (पंथ), “duty” (कर्तव्य), “righteousness” (सदाचार), “law” (कानून), “virtue” (सद्गुण), या “moral order” (नैतिक व्यवस्था) के रूप में किया जा सकता है, लेकिन इनमें से कोई भी शब्द इसका पूर्ण अर्थ नहीं पकड़ पाता। हर शब्द इस अवधारणा के केवल एक पहलू को व्यक्त करता है। धर्म इससे कहीं अधिक व्यापक है।

Osho's Horoscope: A Case for the Aquarius Ascendant

The birth chart of Shri Rajneesh (Osho) has been a subject of astrological debate. While his date of birth, December 11, 1931, is undisputed, his birth time remains a point of contention. The esteemed astrologer Mr. K. N. Rao supports a time of 17h 13m, which yields a Taurus ascendant. The birthplace is the small village of Kuchwara in Madhya Pradesh.

However, nearly twenty years ago, at the beginning of my astrological studies, I came across his horoscope in a Hindi magazine, with an Aquarius ascendant and a birth time of 11h 40m. The article detailed an inquiry Osho's father made to an astrologer. Unfortunately, I no longer have that issue, but the logic of that chart has always seemed correct to me.

Here, I will compare both horoscopes against the known facts of Osho's life to demonstrate the correctness of the Aquarius ascendant. Both charts are cast using the Lahiri Ayanamsa.

Is Religion an insult to human dignity!

 Is Religion an insult to human dignity!

A famous saying by the Nobel laureate Steven Weinberg has long been a favourite of mine:

“Religion is an insult to human dignity. Without it, you would have good people doing good things and evil people doing evil things. But for good people to do evil things, that takes religion.”

Such aphorisms are compelling. They are easy to recite and create an illusion of being profoundly thought-provoking. However, upon closer examination, they often reveal a simplification of reality. We tend to craft our rules and maxims for extremes—the upper class or the lower class, the saint or the sinner—while ignoring the vast, complex middle ground where most of humanity resides.